至會喪失性能力，是禁慾的僧侶喜歡的飲料。在這種觀念下，倫敦的第一家咖啡館居然還能在1688年左右開張，不得不說值得注意。相對於當代人對失去性能力的恐懼，當時的英國人可能更恐懼於被性慾操縱。馬克斯-韋伯在《新教倫理與資本主義精神》裏寫道：“清教徒(英國清教徒發源於加爾文宗)棄絕性慾的禁慾主義與修道院的禁慾生活只是在程度上而非原則上有所區別，而且由於它的婚姻觀念，其所造成的實際影響遠遠超過了後者。因爲，即使在婚姻生活裏，性交也不過是遵照孳生繁育的訓令而充當爲上帝增益榮耀的手段，上帝正是爲此目的才恩准它的。”當身體成爲爲上帝服務的勞動工具，如何分配體力就同時成爲一個神學和經濟學的問題。在這個基礎上，咖啡的禁慾功能體現出來。這種觀念的來源可能是簡單的靈肉二元論，肉體須臣服於精神，而咖啡相對於此前流行了幾個世紀的啤酒，恰恰也有一種類似精神和肉體的優越關係。

人們對於啤酒的營養價值很早就有認識，根據劍橋出版社的《英國農業中的食物、能量和娛樂》一書，在16世紀下半葉，一個男性磨坊工人平均每天要喝4夸脫(約4.5升)啤酒，女工的飲用量是男工人的一半。在當時，啤酒屬於主食的範圍，人們都相信啤酒是身體的朋友。咖啡無法作爲主食，熱量很低，它的流行必須建立在食物富足的基礎上，更像是一種偏重精神性的飲料。最顯著的標誌莫過於，它能夠幫助醉酒的人清醒過來。咖啡憑藉這種直觀效果獲得了飲料世界的一席之位，並且和諸如“清醒”、“冷靜”這樣的價值觀聯繫在一起。謝爾維斯特·迪福在17世紀七八十年代寫了很多有關飲料的書，他在《茶、咖啡和巧克力禮儀》中說，咖啡最初是作爲醒酒劑與葡萄酒、烈酒一起出現在餐桌上的。它的出現預示着酒精飲料統治時代的終結，也意味着人類將從飲料中獲得一種全新的體驗。