我的目光再次集中到那兩個神祕的古怪老木雕身上。細細品味，覺得它們與雙叟金碧輝煌的西式典雅氛圍不大和諧。但是雙叟 咖啡館 的空氣裏流淌着一種潛意識裏似曾相識卻又無法表達的特殊色彩。那是什麼呢?是一種精神自由徜徉的感覺。

　　早在1917年，法國藝術家佈雷東、阿波利內爾、阿爾貢、米羅、恩斯特、曼·雷等一羣桀驁不馴的文藝青年，就在我的右手大門口邊的幾張咖啡桌上整日挑戰舊傳統，狂飆新理論。他們激辯的主旋律是：“我們昂首屹立在羣山之巔，喝令高山大海，向宇宙發出我們的挑戰。”阿波利內爾在這裏首次提出了“超現實”這個詞，於是雙叟咖啡館成爲超現實主義思潮的發源地。1924年，佈雷東正式發表《超現實主義宣言》，超現實主義便從雙叟咖啡館這幾張桌子旁傳遍整個巴黎，影響了歐洲、南北美和部分亞洲國家。超現實主義新思潮不僅滲透於各個藝術領域，至今仍影響着人們的思維和生活。

　　此外，可能很少有人注意到，在這兩個木雕人像的注視下，曾經有一個孤單、羸弱的身影每天走進雙叟咖啡館。可能誰也想不到，這位眼神呆滯、神情古怪、慘兮兮的落魄者，就是當時與蕭伯納齊名，被稱爲劇作家、詩人、散文家的英國天才王爾德。

　　1895年，王爾德在倫敦社交圈子裏還是最風光的人物，他的三幕喜劇《不可兒戲》首演轟動了整個倫敦，王爾德正備受尊崇。同年，一位侯爵因兒子與王爾德交往導致父子不和而公然斥責王爾德是一個同性戀者。王爾德異常憤怒，上訴狀告侯爵敗壞他的名譽。結果上訴慘敗，反而因“與其他男性發生有傷風化的行爲”被判在監獄服苦役2年。始終在背後支持着他的妻子康士坦絲卻在此時因病先他離開人世，以至於出獄後的王爾德幾乎一無所有。

　　1897年，王爾德獲釋，因身敗名裂無法再在英國立足和對英國人的僞善性格傷心透頂，窮困潦倒的他隱姓埋名來到巴黎，改名梅爾諾夫，蝸居在離雙叟咖啡館不遠的德奧扎爾街的一個廉價旅館裏。訴訟失敗造成的精神打擊和兩年苦工徹底摧毀了他的健康，王爾德每天邁着蹣跚的腳步，隻身來到雙叟咖啡館打發時光。英國導演白賴恩·吉爾伯特於1997年拍攝的《心太羈》，忠實地描述了王爾德生命中的最後6年，如何從意氣風發的巔峯瞬間掉入谷底、潦倒以終的人生歷程。

　　1900年11月30日，王爾德孤零零地死在巴黎的旅館裏，後來被葬在巴黎拉雪絲公墓。1992年，王爾德墓地被法國政府列爲重點保護文物。直到1998年，王爾德死後一個世紀，英國政府才終於羞答答地承認王爾德所受到的羞辱審判是一個錯誤，並向這位愛爾蘭天才表達遲來的敬意於鄰近特拉法爾加廣場的劇院區豎起了一座名爲“與王爾德對話”的紀念雕像，雕像的底座刻着王爾德的名句：“我們全都一無所有，但有些人仰望天上的星星。”

　　王爾德在雙叟咖啡館度過了一生最後的時光。這位偉人不知在默默懷舊、獨自沉思時，是否思考過他的一生歷程恰好印證了他的3句名言：一、世上有兩種悲劇：一種是得不到所想要的，另一種是得到了;二、我遲早要出名，沒有美名，也要惡名在外;三、心是用來碎的。王爾德一生嚐到了世上兩種悲劇的滋味，不但出名了，而且心也碎了。

　　雙叟咖啡館，正因爲有這些文人墨客們的光顧而名聲大噪。